15 de septiembre de 2014

EL ESTRÉS, UNA DE LAS PRINCIPALES CAUSAS DE LA INFERTILIDAD

Desde hace más de 25 años, Ángela Sanz investiga con la Ayurveda, medicina tradicional India, que literalmente significa la ciencia de la vida. Los conocimientos de esta catalana - "del mundo, pues he investigado la medicina por Europa, África, India y Canadá" - naturópata y profesora de yoga formada en Kerala, le han llevado a crear y dirigir la primera escuela Ayurveda en España - la Escuela Internacional de la Cultura Ayurveda, en Barcelona -, así como presidir la Asociación de la Cultura y Medicina Ayurveda en nuestro país, desde donde se apoya y divulga este sistema médico. Ha traducido varios libros del sánscrito al castellano. Ángela tiene su consulta privada en el Figaró, donde reside cuando no lo hace en Inglaterra, donde ha fijado su actual segunda residencia.

¿Qué es la Ayurveda? Es el sistema de curación natural de la India. La ciencia de la vida y la longevidad: el sistema de cuidados de la salud más antiguo, completo y holístico que se conoce, que trata el cuerpo como un todo integral, compuesto de mente , cuerpo y alma.

¿En qué se diferencia de otros tipos de medicina?
En realidad, la ayurveda es el principio o la base de otros sistemas de curación como la homeopatía, la nutrición, la acupuntura, la reflexología y la aromaterapia, pues todas ellas tienen sus raíces en esta ciencia milenaria. Lo más determinante es que la ayurveda contempla a cada individuo como una única entidad. Nos da la visión para comprender la constitución de una persona
vata, pitta y khapa - y corregir los posibles desequilibrios en ella. A mi siempre me ha interesado la parte emocional y espiritual de las personas, pues muchas veces determinan las enfermedades físicas.

¿Cúal es la principal dolencia de sus pacientes? El estrés. Esta enfermedad aparentemente poco agresiva que destruye de forma terrible a las personas. Veo pacientes de alrededor de los 35 años que envejecen de una forma rápida y violenta por culpa de esta enfermedad, monstruo que destruye otras partes del organismo, como los órganos reproductores.

¿Cómo afecta el estrés en la infertilidad? El estrés tiene que ver con el envejecimiento prematuro. Los jóvenes de hoy tienen unos valores basados en ideales que muchas veces son inalcanzables con el mero hecho de trabajar. Quieren tener una casa en la ciudad, la de veraneo, unas vacaciones de ensueño
; y cuando consiguen llevar el estilo de vida que se han propuesto, entonces quieren tener un hijo. Pero como la naturaleza es sabia: ¡el bebé no llega! El exceso de estrés, generado por esas exigencias, suele repercutir en un esperma de baja calidad en el hombre.

Y en la mujer, ¿cuáles son las principales cuasas de infertilidad? Miedo al parto, secuelas de embarazos interrumpidos, además de los problemas relacionados con los propios órganos reproductores. El miedo a morir en el momento de dar a luz, a que surjan complicaciones, e incluso a perder la figura, provoca un bloqueo que impide el embarazo natural en la mujer (es curioso que este aspecto aparece especialmente en las sociedades super protegidas, a diferencia de los países subdesarrollados en los que no disponen de tantos avances médicos y técnicos). La ayurveda trabaja toda la parte mental y emocional de la paciente, para desbloquear esas angustias no confesadas.

¿Hay otros motivos por los que una pareja no pueda tener un hijo? También puede deberse a una geopatología. En ocasiones, la pareja duerme en una cama ubicada en una zona geopatológica, donde las venas de agua subterráneas o líneas geomagnéticas (red Hartman) pasan por sus órganos genitales. Esa exposición continua también puede bloquear un embarazo. Tengo pacientes que se han quedado embarazadas después de recomendarles un viaje, o corregir el lugar donde se ubica la cama. También, una mujer que después de pasar por nueve fecundaciones in vitro sin dar resultados, consiguió quedarse embarazada tras un tratamiento psicológico, de forma natural. En este sentido, la adopción es un caso muy típico. Al volcar todas las emociones, cariño, deseo en el nuevo ser, la mujer se relaja mentalmente.

¿En qué consisten los tratamientos ayurvédicos? A diferencia de la medicina convencional o alopática, que consiguen efectos diferentes a los síntomas que tienen que combatir, nosotros tratamos el estado general de la persona. No se trata de dar una pastilla para conseguir una erección; la química va directamente al órgano pero la solución es sólo temporal y eso no hace sentir mejor ni más felices a nuestros pacientes. Nosotros entendemos que el sexo está relacionado con la mente y si conseguimos un rejuvenecimiento total de la persona
rasayana -, ésta sí que se sentirá mejor, más sana y dichosa, y ese bienestar repercutirá directamente en sus órganos sexuales, así como en su apetencia sexual. También utilizamos plantas determinadas para cada dolencia, - la ayurveda tiene la mayor variedad de preparaciones herbarias y farmacéuticas del mundo -, pero nunca química, ni productos agresivos que van en detrimento de la salud. La alimentación y los masajes con aceites completan nuestros tratamientos.

¿Es el rejuvenecimiento la clave de la salud y la felicidad? Evidentemente, si consigo rejuvenecer de manera satisfactoria, me sentiré mejor: tendré ganas de relacionarme, jugar al golf, ir en bicicleta, escuchar a una amigo
Si consigo sentirme bien mental y espiritualmente, estos efectos repercutirán en un mejor estado de salud físico y no pondré en peligro mi vida, mi corazón, ni mis riñones.

¿Está en contra de la medicina convencional? Al contrario. Por suerte, la medicina ha evolucionado de tal manera que nos permite solucionar problemas que antes eran impensables. Pero un médico, sea de la rama que sea, debe estar abierto a otros sistemas, pensar que no sólo la medicina que él practica es la buena. Y como paciente, uno debe ponerlas en una balanza y escoger la que más le guste, el tipo de calidad de curación que le ofrece cada una

Fuente: La Vanguardia.

EL CUIDADO DE LA PIEL

La publicidad y los avances tecnológicos nos han hecho creer que podemos encontrar el remedio a nuestros problemas de piel en un frasco que, supuestamente, contiene los ingredientes necesarios para combatir las arrugas, la flacidez, la sequedad,… y que podemos deshacernos de la enfermedad por medio de pastillas. Con todo esto hemos olvidado que mantenernos jóvenes, tanto por dentro como por fuera, y estar saludables, depende en gran medida de nosotros mismos.
El estado de nuestra piel es el resultado de muchos factores como el estilo de vida, el clima, la alimentación, las emociones, los pensamientos, nuestro Prakruti, el de nuestros padres,...
Ayurveda enfoca el tratamiento y el cuidado de la piel de manera individual ya que considera que cada caso y cada persona son únicos. Para corregir un problema cutáneo no basta con limitarse a aconsejar un determinado cosmético, ya que el remedio pasa por muchos otros cambios en nuestro día a día.

ALIMENTARNOS A TRAVÉS DE LA PIEL:
Cuando ingerimos un alimento, éste pasa por una serie de “filtros” en un proceso en el que la parte que nuestro cuerpo no quiere, es rechazada y la parte aprovechable sirve para nutrir y alimentar a nuestras células, órganos y demás tejidos. Los nutrientes que obtenemos de los alimentos llegan a todo nuestro cuerpo a través del plasma y de la sangre. Cuando aplicamos cualquier sustancia sobre la piel, estamos absorbiendo cada uno de los ingredientes de los que está compuesta dicha sustancia, llegando éstos directamente a nuestra sangre. Aquí el proceso no es tan complejo como cuando ingerimos un alimento y se podría decir que, casi, el único filtro eficaz que existe aquí es nuestra elección. Es importante saber que la comida no es la única forma que existe para nutrirnos.
Como dice la doctora Pratima Raichur en su libro Ayurveda: las mejores técnicas para conseguir una belleza verdadera, no apliques sobre tu piel algo que no seas capaz de comer. ¿Seríais capaces de comeros un par de cucharadas de algunas de las cremas o cosméticos que guardáis en el armario del baño?
Un buen consejo es que cuando compréis cualquier tipo de cosmético os paréis a leer la composición, os sorprenderéis ya que muchos de los productos hechos, supuestamente, a base de plantas, no son más que un conjunto de químicos desconocidos para la mayoría de la población. A continuación algunos de los ingredientes más comunes y su efecto sobre nuestra salud.
  • Colores FD&C: Casi todos han demostrado ser cancerígenos en estudios realizados en animales.
  • Aromas. Son fragancias sintéticas. La palabra aroma puede implicar la presencia de hasta 4000 ingredientes que no se enumeran y que pueden producir dolor de cabeza, manchas e irritación de la piel,…
  • La parafina, los fenoles, el PEG-8 (glicol de polietileno) y la hidroquinona están en la lista de posibles sustancia cancerígenos de la FDA*.


AYURVEDA LA ALTERNATIVA PARA UNA PIEL NATURALMENTE SANA:
Ayurveda aconseja cuidar la piel con ingredientes naturales desaconsejando por completo los químicos. Existe una rutina diaria para le cuidado del rostro que cada persona deberá seguir de acuerdo a su constitución.
Los tres pasos que deberán formar parte de esta ruina son: Limpiar, nutrir e hidratar.
Para que una limpieza sea eficaz y correcta, debemos conseguir eliminar las células muertas, las bacterias causantes de las infecciones y las tóxinas que la piel no puede eliminar por sí misma, a la vez que mantenemos la humedad y los aceites naturales de la piel. Muchos de los jabones artificiales que compramos alteran el equilibrio del PH de la piel haciéndola más alcalina. Es importante saber que si nos limpiamos la cara y la dejamos excesivamente seca, nuestra piel responderá produciendo más grasa para compensar esa carencia.
Una buena forma de nutrir e hidratar nuestra piel es con aceites esenciales ya que éstos aplicado con un masaje suave ayudan a mejorar la circulación y reducen las arrugas ya que fortalecen el tejido conectivo. A muchas personas que tienen la piel grasa les puede parece una locura utilizar aceites para corregir ese problema de piel. Es importante saber que los aceites esenciales penetran en las siete capas de la piel, aportando nutrientes y restableciendo la inteligencia sútil del la piel en el cuerpo. Desaparecen directamente en las células donde se los necesita sin dejar residuos grasos en la superficie*. A continuación una lista de los aceites esenciales y aceites bases recomendados para cada tipo de piel y constitución:
ACEITES DE BASE:
  • Vata (piel seca): Sésamo, oliva, almendra, aguacate, nogal, ricino, ghee.
  • Pitta (piel sensible): Almendra, oliva, coco, girasol, ghee.
  • Kapha (piel grasa): Maíz, cártamo, mostaza, almendra*

ACEITES ESENCIALES:
  • Vata (piel seca): Jengibre, jazmín, sándalo, cardamomo, vainilla, nerolí.
  • Pitta (piel sensible): Sándalo, vetiver, comino, ylang- ylang, hierbabuena.
  • Kapha (piel grasa): Eucalipto, clavo, lavando, bergamota.*
No debemos olvidar que si estamos sanos por dentro, lo estaremos por fuera y la piel es uno de los indicadores más visibles de nuestro estado físico y mental.

*Del libro Ayurveda: Las mejores técnicas para conseguir una belleza verdadera, de Pratima Raichur.

ALIMENTACIÓN Y EMOCIONES

Ayurveda, como la mayoría de las medicinas naturales, considera que cada persona es única y es ese enfoque desde la particularidad e individualidad, uno de los factores que la diferencian de la medicina alopática. Ayurveda, al ir más allá, considera que para conseguir un estado saludable, en el que no haya enfermedad, debe haber un equilibrio cuerpo- mente- espíritu.
Muchas personas se limitan a cuidar su cuerpo sin tener en cuenta que el cuidado mental, emocional y espiritual también es de vital importancia. Cada vez se están realizando más estudios para comprobar la relación existente entre la enfermedad y el estado emocional. Ayurveda ya postuló hace miles de años esa relación estableciendo que la mayoría de las dolencias y enfermedades tienen su origen en un desequilibrio del Dosha Vata, siendo éste el encargado del sistema nervioso de nuestro cuerpo.
El estrés y el desgaste excesivo de energía pueden provocar dolencias físicas como pinzamientos, dolor en la parte alta de la espalda; el miedo puede provocar ansiedad, dolores de cabeza o problemas estomacales; la indecisión te puede llevar a padecer ciática; la sensación de que están invadiendo tu espacio puede provocar infecciones de orina,…
Las emociones tales como la ira, la avaricia, la euforia y el miedo, entre otras, pueden ser causadas por situaciones, factores externos, pero lo que mucha gente desconoce es que lo que comemos también condiciona nuestro estado mental y emocional.
Ayurveda establece que el exceso de cada uno de los sabores (Gunas), provoca en nosotros un determinado comportamiento:

Exceso de dulce- Pasotismo, inercia, cambios de humor.
Exceso de ácido- Envidia, resentimiento.
Exceso de salado- Codicia, avidez.
Exceso de amargo- Dolor, pesar.
Exceso de picante- enemistad, enfado, ira.
Exceso de astringente- Miedo, temor.


Es cierto también que  muchas veces suplimos las carencias emocionales con comida, pero ¿Qué nos lleva a hacer esto?
Cuando somos bebés y nuestra madre nos está amamantando o dando el biberón, nosotros nos sentimos protegidos porque sabemos que estamos con ella o con la persona que nos esté alimentando. Asociamos ese momento a estar acompañados y a sentirnos queridos. Muchas personas adultas cuando se sienten solas, o vacías, tienden a comer porque de alguna forma se acuerdan de ese sentimiento que les producía comer cuando tan sólo eran unos bebés y esa es su manera de volverse a sentir bien.
Con esto no quiero decir que todas las personas que actúan así lo hagan por este motivo, pero parte de ellas es muy posible que si.
En este punto podemos decir que existe una estrecha relación entre lo que comemos, nuestras emociones y sentimientos, y nuestro estado de salud.
Es bueno ser conscientes en todo momento de nuestros pensamientos, de cómo nos sentimos y de qué alimentos estamos ingiriendo para conseguir que esa relación sea lo más equilibrada y positiva posible. Ser optimistas, siempre que podamos empezar el día con una sonrisa e intentar mantenerla hasta que nos vayamos a dormir (sé que muchas veces puede resultar un poco difícil), ser valientes ante las adversidades, darnos cuenta y reconocer cada vez que tengamos un pensamiento o emoción negativa, olvidarnos de la comida basura como puede ser bollería industrial, patatas fritas, bebidas gaseosas y azucaradas,… El azúcar refinado que está presente en la mayoría de los alimentos procesados que compramos, es uno de los mayores enemigos de nuestra salud y existen muchos sustitutos como el azúcar de caña, la miel o el sirope de arce, entre muchos otros, que nos van a endulzar la vida sin que eso suponga un riesgo para nuestra salud.
Sólo me queda decir que estoy totalmente de acuerdo con la frase "somos lo que comemos".

MEDITACIÓN: LA PUERTA A LA PAZ INTERIOR

Hoy en día, casi, nadie se salva del ajetreado ritmo de vida en el que estamos inmersos. Siempre de acá para allá, mirando constantemente el reloj, pensando en todas las cosas que tenemos por hacer y contando las horas de las que disponemos (que normalmente son menos de las que quisiéramos tener). Todos estos factores son los que nos llevan a ese estado que la mayoría conocemos como estrés. Ayurveda ofrece varias soluciones para mitigar y combatirlo, una de ellas es la meditación. Meditar no es más que una técnica simple para llevarnos a una sensación de paz interior tranquilizando nuestro cuerpo y nuestra mente.
La meditación llegó a Occidente en los años 60 cuando los Beatles y otras personalidades famosas viajaron a la India para conocer la técnica de Maharishi Mahesh Yogi. En un principio fue menospreciada ya que se consideraba una práctica oriental para los “Hippies” pero con el tiempo ha sido cada vez más aceptada hasta el punto que muchos empresarios han recurrido a ella ya que se ha comprobado que reduce los índices de baja por enfermedad.

Muchas personas descartan la idea de aprender meditación por sus orígenes orientales, suponiendo que tendrán que aceptar una nueva creencia o cambiar su estilo de vida. De hecho, aunque las filosofías orientales constituyen una fuente de estudio rica e interminable, Ayurveda enseña la meditación trascendental y Pranayama, unas técnicas sencillas que reducen la tensión y mejoran el bienestar físico y mental*.
No es necesario adoptar posturas complicadas ni raras. Para meditar, la persona tiene que estás lo más cómoda posible, ya sea sentada en una silla, echada en la cama con los ojos cerrados. Eso depende de cómo uno se sienta más cómodo.
Cuando le dices a la gente que para meditar tienes que intentar callar la mente, dicen que eso es imposible. Es cierto que nos pasamos el día hablando con nosotros mismos, pensando: ¿Qué tenía que hacer mañana? ¿Qué puedo prepara para comer? Cuando nos pongamos a meditar pueden surgir esas mismas preguntas y otras del estilo ¿Qué tengo que hacer cuando acabe de meditar? ¿Estoy meditando?
Según Ayurveda es inevitable que nuestras mentes vaguen y vayan de un pensamiento a otro, pero eso no significa que no se pueda meditar. Como dice El Kybalion, “Todo tiene dos polos, todo su par de opuestos”. Los científicos sostienen que “el estado excitado contiene el estado menos excitado”. Si podemos caminar y parar, correr y detenernos, hablar y callar, también podemos dejar de pensar.


Según Ayurveda, los pensamientos que parecen surgir al azar y constantemente en todo instante de vigilia de la vida, empiezan como un impulso de la mente inconsciente, como una burbuja que emerge a la superfíce.
Durante la meditación, la mente se aparta de la experiencia sensorial (yo hago) y se acerca a la experiencia mental (yo pienso) hasta que incluso el pensamiento se desvanece y lo único que queda es la propia conciencia de uno mismo (yo soy). Este estado de paz y serenidad no es más que la experiencia del propio ser interior; más allà del sufrimiento y el pensamiento negativo. Durante la niñez uno no es cínico, ni se deprime. Esas emociones negativas no son naturales en nosotros. Más bien son producto de la tensión acumulada. Se nace sin ellas y uno puede librarse de ellas*.
Nuestro cuerpo no es sólo una máquina de engranaje que se limita a hacer siempre las mismas funciones sin tener en cuenta nada más. Nuestro cuerpo posee una inteligencia somática, inteligencia natural. Esa inteligencia que hace que nuestro corazón lata de día y de noche, o que nuestros riñones filtren la sangre de deshechos.
Cuando nos hacemos una pequeña herida, el cuerpo pone a nuestra disposición nuestra farmacia interna, cicatrizantes, tranquilizantes,… Todo en su justa medida y a su debido tiempo.
Cuando meditamos tenemos acceso a esa inteligencia natural con los beneficios que eso comporta.
Se han realizado estudios en los que han podido comprobar que las personas que practican la meditación de forma regular acuden menos al médico que las personas que no lo hacen. Además, aunque el meditador no sea consciente de ello, los beneficios son inmediatos y permanecen durante el día una vez ha finalizado la meditación.
Cuando la mente se calma durante la meditación, disminuye la tensión del cuerpo. La respiración es más profunda, el corazón va más despacio y todo el sistema cardiovascular descansa mejor. Disminuye la presión sanguínea y la respiración es más lenta, pero la sangre conserva el mismo nivel de oxígeno. Los músculos tensos se relajan automáticamente, disminuyen la tensión y la fatiga, el sistema inmunológico se refuerza y baja el colesterol. Alivia o reduce los dolores de cabeza, migrañas, asma, ataques de pánico, psoriasis, diabetes, síndrome premenstrual y afecciones coronarias*.
La meditación no es una técnica reservada a las personas con un gran desarrollo espiritual. Cualquiera que se lo proponga puede meditar. No es necesario tener a un maestro o un experto en meditación, sólo se tiene que intentar callar la mente y centrarte en tu interior. Hay muchas técnicas de meditación: guiadas, con Mantras, de visualización… Cada uno elegirá la que más le convenga. En cuanto a la hora para meditar, muchos dirán que el mejor momento es al amanecer, pero cada uno debe hacerlo en el momento que crea oportuno.

*Del libro “Ayurveda en casa” de Anna Selby.

LOS DOSHAS: PRAKRUTI, NUESTRA CONSTITUCIÓN:

 Prakruti es la constitución física y mental característica de una persona. También se define como el universo manifestado en su totalidad. El Prakuti queda definido en el momento de nuestra concepción, y tienen que ver las condiciones existentes en el cuerpo y en la mente de los padres en el momento del coito, es decir en el momento de fertilización y se determina por la permutación y combinación de los 5 panchamahaboots.
También depende de nuestro Karma: “El que soy hoy depende del que era ayer y el que llegue a ser mañana depende del progreso que haga hoy”. Por lo tanto podemos decir que incluso está formado antes de la concepción.
El predominio de los 5 elementos (panchamahabootas) decide la constitución física, el predominio de gunas decide la constitución psicológica y el predominio de los humores, doshas, determina el prakruti dóshico, el estado funcional o energético del cuerpo.(del "Libro de Masaje" página 33)
El prakruti se decide con la ayuda de muchos aspectos tales como la estructura, el calor, el pelo, el apetito, el sueño, el poder digestivo, el estado de las articulaciones, los hábitos relativos a la defecación y la orina, la fuerza de las actividades sexuales, la menstruación, el embarazo, las capacidades mentales, el efecto de una dieta concreta, la conducta de la persona...(del "Libro de Masaje" página 38)
El prakruti se puede examinar en cualquier estación pero para obtener el prakruti ideal, se debe observar detenidamente el estado del paciente durante el verano, el invierno y la temporada de las lluvias.(del "Libro de Masaje" página 39)

Éter, aire, fuego, agua y tierra se manifiestan en el cuerpo como tres principios básicos o humores conocidos como TRIDOSHAS y son conocidos como Vata, Pitta y Kapha.
Éter + Aire = Vata
Fuego = Pitta
Tierra + agua = Kapha

Por lo tanto las características del elemento éter y de aire estarán presentes en Vata, las de fuego en Pitta y las de tierra y agua en Kapha.
En Ayurveda el conocimiento y comprensión de los tridoshas es la base para la autocuración y la curación de otros, pues es a partir de conocer y comprender nuestro prakruti que sabremos nuestra tendencia a la enfermedad, lo que nos permitirá escoger lo que es más adecuado para nosotros y por lo tanto mantener o restablecer nuestro equilibrio.
Vata regula el movimiento, Pitta el metabolismo y Kapha la estabilidad. También podemos encontrar como sinónimos que Vata es aire, Pitta la bilis y Kapha la flema, esta es una comparación con la medicina hipócrita pero en realidad el aire, la bilis y la flema son los vehículos de los tres doshas y es por medio de ellos que el cuerpo realiza sus funciones. 


LA ESENCIA DE LOS DOSHAS:
La esencia de los doshas son Prana que se relaciona con Vata, Tejas que se relaciona con Pitta y Ojas que se relaciona con Kapha.
·         El prana no es exactamente el aire, sino la energía vital que nos permite vivir, tampoco es el oxígeno, aunque este es su vehículo.
·         Tejas lo podríamos definir como la esencia que permite abrir y conectar con los tres niveles cuerpo, mental y espiritual.
·         Ojas se puede definir como la esencia sutil que mantiene el cuerpo, la mente y el espíritu unido e integrándolos en el individuo. Más el ojas es también el sistema inmunológico del cuerpo, lo que podríamos decir que mantiene el cuerpo sano. De ello hablaremos más adelante.

LOS ATRIBUTO O GUNAS
 En Ayurveda se describen 20 atributos que son a la vez pares de contrarios y son llamados gunas. Éstos tienen sus acciones en la naturaleza y en el cuerpo, más el efecto que producen en cada individuo es diferente, pues cada uno de nosotros tiene su propias características y su propia constitución. Por lo tanto en Ayurveda el individuo es el punto de referencia y cada uno tiene su propia forma de equilibrarse.
Aunque son pares de contrarios los debemos entender como un todo, funcionan de forma interactiva, como lo hacen la parte masculina y femenina en cada uno de nosotros.
Charaka sistematizó los atributos de todas las sustancias orgánicas e inorgánicas, en Ayurveda los pensamientos y acciones tienen también atributos definidos.
Vata, Pitta y Kapha tiene cada uno sus atributos propios, conocerlos y reflexionar sobre ellos es una experiencia que requiere una constante atención, más esimprescindible para comprender el funcionamiento de nuestro cuerpo, nuestra mente, y también de la lógica de la medicina ayurvédica.
Es a través de la Ley de lo semejante y lo distinto que vamos a conocer cómo se produce nuestro desequilibrio y la manera de equilibrarlo.
 Pesado – Ligero
Lento – Rápido, agudo
Frío – Caliente
Aceitoso – Seco
Viscoso (suave) – Áspero
Denso – Líquido
Suave – Duro
Estático – Móvil
Sutil – Grueso
Turbio – Claro

Atributos de cada dosha:
Vata
Pitta
Kapha
FríoCalienteFrío
SecoAceitosoAceitoso
LigeroLigeroPesado
SutilSutilGrueso
MóvilMóvilEstático-Estable
ClaroClaroTurbio
ÁsperoSuaveSuave













Entre los tres doshas también existen cualidades en común:
  • El frío es común entre Vata y Kapha
  • La ligereza es común entre Pitta y Vata
  • Lo aceitoso es común entre Pitta y Kapha

EL PODER CURATIVO DE LAS ESPECIAS

Ayurveda, al igual que la mayoría de las medicinas tradicionales, considera que los medicamentos más importantes son aquellos que tenemos en nuestra cocina, los alimentos y las especias.
Mucha gente desconoce el enorme poder curativo que tienen las especias creyendo que su única función es la de dar sabor o color a la comida. Pues bien, debéis saber que las especias resuelven la mayoría de los problemas, dolencias y molestias que aparecen en el día a día: problemas digestivos, respiratorios, cutáneos, insomnio, síndrome premenstrual, hipertensión,…
El uso de especias en la cocina Ayurvédica es muy importante para estimular el tubo digestivo y la absorción de los alimentos. Una comida a la que no se le han añadido especias, será más difícil de digerir.


CANELA:
  • Tiene propiedades antisépticas, antifúngicas y antibacterianas.
  • Promueve la digestión.
  • Se considera afrodisíaca.
  • Actúa como vasodilatador (estimula la circulación)
  • Eficaz en caso de resfriado.
  • Oler la fragancia de la canela aumenta la actividad cerebal.
  • Alivia a los Doshas Vata y Kapha. Pitta lo debe consumir en cantidades moderadas.

CÚRCUMA:
  • Previene los gases intestinales.
  • Tiene propiedades antitumorales.
  • Mantiene la flora intestinal.
  • Útil en los estados de congestión.
  • Aplicada de forma externa ayuda a la cicatrización de heridas y tiene propiedades antiinflamatorias.
  • Equilibra a Vata, Pitta y Kapha.



JENGIBRE:
  • Favorece la circulación.
  • Es expectorante.
  • Tomado en la comida o después de comer ayuda a digerir mejor los alimentos.
  • El jugo de jengibre fresco con miel y limón es eficaz contra la tos seca, la faringitis, la bronquitis y los vómitos.
  • Controla y equilibra los tres Doshas, pero Pitta debe moderar su consumo cuando esté elevado.

COMINO:
  • Abre el apetito.
  • Estimula la digestión y facilita la evacuación.
  • Previene los gases intestinales.
  • Estimula el peristaltismo intestinal.
  • Regula a Vata, reduce a Kapha y activa a Pitta.

PIMIENTA DE CAYENA:
  • Destruye los parásitos intestinales.
  • Mejora la circulación.
  • Abre el apetito.
  • Ayuda a la liberación de toxinas.
  • Regula a Vata y Kapha, activa a Pitta.

EL ACEITE DE SÉSAMO Y SUS PROPIEDADES

El aceite de sésamo es uno de los más populares y utilizado en la medicina Ayurvédica tanto en masajes como para tratamientos.
Aquí van algunas de sus muchas propiedades:
  • Hidrata y nutre la piel combatiendo la sequedad.
  • Revitaliza la piel y se aplica contra la flacidez.
  • Previene la aparición de estrías y está muy indicado durante el embarazo.
  • Tranquiliza el sistema nervioso.
  • Eficaz contra grietas de manos y pies.
  • Es muy bueno para la memoria ya que contiene fosfolípidos y lecitina.
  • Debido a su aporte de magnesio, fortalece el sistema nervioso. Algunos autores afirman que ayuda a recuperar el ánimo en personas deprimidas o muy cansadas mentalmente.
  • Masajear los pies en invierno con unas gotas de aceite, logras tenerlos calientes durante todo el día.
  • En verano es muy utilizado como filtro solar de las radiaciones UVB, pero a parte nos ayuda a broncearnos y a hidratar la piel de forma natural.
  • Sus ácidos grasos y alto contenido en VITAMINA E, hace que actúe de manera positiva en el sistema cardiovascular.
  • Alivia el dolor de oídos, sobretodo cuando tenemos sensación de frío. Poner un par de gotitas en cada oído.
  • 
Curiosidades...
La frase de "ábrete sésamo" de "Alibabá y los 40 ladrones" más que una contraseña secreta para que se abriera la puerta de entrada de la cueva, está relacionada con las propiedades del sésamo para fortalecer el sistema nervioso. Así el sentido de la frase sería que se abriese la semilla de sésamo para que, fortaleciendo mi mente,  mi intuición fuera capaz de encontrar la entrada oculta de la cueva.

NUTRICIÓN AYURVÉDICA

Algo que mucha gente desconoce es que existe una intensa relación entre comer los alimentos equivocados y la enfermedad. Ayurveda utiliza los alimentos específicos para equilibrar -o corregir- los estados físicos, emocionales y espirituales que provocan la enfermedad.
El principal problema de la mayoria de métodos y tratamientos nutricionales es que no estan orientados a nivel individual y se ha demostrado que cada persona digiere y asimila los alimentos de forma diferente. Por estos motivos, Ayurveda desde hace miles de años ha tenido en cuenta ese enfoque individual.
Ayurveda ofrece programas para rejuvenecer y equilibrar el cuerpo a través de la nutrición. Sin embargo, debemos tener en cuenta y ser conscientes que la nutrición ayurvédica requiere la plena participación del paciente.
Para establecer la dieta individualizada es imprescindible:
  • Conocer el Prakruti de la persona (su constitución)
  • Tener en cuenta la estación del año.
  • Tener en cuenta el guna (propiedad) del alimento.
  • Saber que hay ciertos alimentos incompatibles entre si.
  • El nivel de Agni (fuego digestivo) de la persona.
  • La salud de los 7 tejidos.
  • El estado mental y emocional de la persona. 
Por ejemplo, las personas dominadas por el tipo tierra  (Kapha) tienden a ser de movimientos lentos y a ganar peso con facilidad. Necesitan alimentos llenos de especias y hierbas para satisfacer su apetito, pero al mismo tiempo requieren otros bajos en grasas. De igual manera, en persona dominadas por aire (Vata), existe una tendencia a ser ansiosos, tensos y a perder peso. Entre otras características, los alimentos para las personas Vata deberían ser cocinados en lugar de crudos, suavemente condimentados y muy nutritivos.
Las personas Pitta, entre otros, deberán evitar los alimentos calientes, picantes, muy especiados y oleosos.
Por otro lado, en todas las personas suelen dominar dos de los 3 Doshas, nadie es únicamente Vata, Pitta o Kapha. Esto también es importante en cuanto a la dieta. Alguien Vata- Pitta deberá seguir una dieta para moderar Vata durante el otoño y el invierno, y una para moderar Pitta desde finales de primera y todo el verano.


CONSEJOS PARA UNA BUENA DIGESTIÓN:

  • Tomar una infusión después de las comidas.
  • Masticar bien los alimentos.
  • Comer lo justo y necesario.
  • Comer en un ambiente relajado y tranquilo.
  • No efectuar ejercicio físico o mental excesivo después de comer.
  • Después de comer dar un paseo corto y con calma.
  • Una buena masticación. Debemos saber que la digestión empieza desde el momento en el que nos metemos el alimento en la boca. Si queremos obtener todo el potencial del alimento, deberemos masticarlo bien. Ya que este sencillo acto, resuelve el 80% de la digestión.

MASAJE AYURVEDA

MASAJE ABHYANGA:
El objetivo de este masaje es mover todo lo que está estancado y obstruye los srotas (canales), tanto en el plano físico como en el energético.
Este masaje terapéutico actúa a nivel físico, regulando y estimulando el sistema linfático, el digestivo y el inmunológico, y, a nivel psíquico, relajando la mente y complaciendo los sentidos.
El masaje abhyanga se practica desde los pies hasta las puntas del cabello y cada zona se masajea una por una en un movimiento de reunificación con el cuerpo.

BENEFICIOS DEL MASAJE ABHYANGA:
  • Calma tensiones nerviosas.
  • Desacelera el proceso de envejecimiento.
  • Fortalece las defensas del organismo.
  • Mejora la circulación sanguínea.
  • Estimula el drenaje linfático.
  • Facilita la eliminación de toxinas.
  • Favorece la nutrición de todos los tejidos corporales.
  • Libera las tensiones y dolores musculares.

DURACIÓN: 1H Aprox.


MASAJE SHIROABHYANGA (CHAMPI):
El masaje Champi consta de una aplicación de técnicas de masaje increí­blemente relajantes en la parte superior de la espalda, hombros, brazos, cuero cabelludo y rostro. Este tipo de masaje prácticado con aceite de sésamo junto con aceites esenciales, ayuda a recobrar el equilibrio cuando nuestro cuerpo se perturba debido, principalmente, al estrés y unos malos hábitos de vida.

BENEFICIOS DEL MASAJE CHAMPI:
  • Mejora la circulación.
  • Estimula el sistema inmunalógico.
  • Equilibra y calma el sistema nervioso.
  • Oxigena el cerebro.
  • Ayuda a combatir el insomnio.
  • Ayuda a combatir dolores de cabeza (cefaléas, migraña,...)
  • Ayuda a combatir el stréss emocional, las emociones negativas y los estados depresivos.

DURACIÓN: 20min. Aprox.

MASAJE SHANTALA (PARA BEBÉS):
El masaje Shantala fomenta y refuerrza el vínculo emocional entre el bebé y sus padres. Es un medio de comunicación a través del tacto, las caricias y emociones que le vamos a transmitir al bebé y con el que se va a sentir amado desde el primer día. El masaje Shantala le devuelve al bebé las sensaciones que le acompañaron durante los nueve meses de gestación y que él extraña profundamente: calor, seguridad, movimiento, energía,…

BENEFICIOS DEL MASAJE SHANTALA:
·   Regula y refuerza el sistema respiratorio fortaleciendo los pulmones y ayudando a la prevención de resfriados, tos y desequilibrios del aparato respiratorio.
  • Equilibra el sistema gastrointestinal del bebé ayudando a controlar: cólicos, gases, estreñimientos y las molestias que pueden causar la salida de los primeros dientes.
  • Activa el sistema circulatorio.
  • Relaja y equilibra el sistema nervioso evitando así la hiperactividad y el estrés.
  • Refuerza el sistema muscular y óseo.
  • Ayuda al desarrollo psicomotriz del bebé.
  • Refuerza el vínculo emocional y afectivo entre el bebé y las personas de su entorno, facilitando así la comunicación no verbal.
  • Estimula el sistema inmunológico.
  • El bebé estará más saludable en todos los sentidos.
  • Proporciona un sueño, placentero, profundo y tranquilo.

MASAJE PARA EMBARAZADAS:
El masaje para embarazadas es una fuente de alivio y relajación para la mujer. Permite una mayor consciencia de su cuerpo y establece un canal de comunicación con su bebé. La mujer se siente querida, atendida y cuidada. El stress se disipa permitiendo a la mujer afrontar el parto desde el bienestar y el placer, tanto física como mentalmente.

BENEFICIOS DEL MASAJE PARA EMBARAZADAS:
·        Alivia los dolores de espalda.
·        Ayuda a combatir y eliminar la depresión y ansiedad que en muchas ocasiones acompaña al embarazo.
·        Mejora la circulación, ayuda a prevenir las varices y las estrías.
·        Ayuda a eliminar el cansancio que supone el desgaste extra de energía.
·        Reduce la retención de líquidos.
·        Calma la mente, fomenta el balance emocional y la sensación de bienestar.
·        Mejora la digestión.
·        Activa la capacidad del cuerpo de curarse a si mísmo.
·        Tonifica y relaja los músculos faciales y corporales.


COCINA AYURVEDA

TE CHAI:

El té Chai es una de las bebidas más populares en la cocina hindú y cada vez es más popular en Occidente gracias a sus propiedades y riquísimo sabor.

El té chai tiene su orígen en la India cuando los ingleses deciden plantar té en el siglo XIX para evitar el monopolio de China. La palabra Chai viene del chino Cha que quiere decir Té. En la India la gente empezó a añadir las especias típicas de cada zona por lo que hay muchísimas variedades de Té Chai. Con las especias el Té ganó en aroma y en propiedades medicinales.

 En Occidente se popularizó con el nombre de Té Yogui o Yogui Tea ya que era ofrecido tras las clases de yoga del Yogi Bhajan.
En Occidente la forma más habitual de tomar el Té Chai es utilizar la mezcla de especias, pero sin té.


Ingredientes del té Chai:
  • 6 tazas de agua.
  • 2 tazas de leche.
  • 4 cucharaditas de té negro. (opcional)
  • 4 clavos de olor.
  • 8 vainas o semillas de cardamomo.
  • 1 ramita de canela.
  • 1 cucharadita de jengibre en polvo o fresco.
  • 1 cucharadita de semillas de anís verde.
  • Azúcar.

ELABORACIÓN DEL TÉ CHAI:
En la elaboración del té Chai la preparación y calidad de las especias es un aspecto básico. Hay que comprar la mejor calidad de especias posible.
Lo ideal es comprar siempre las especias enteras y luego machacarlas o “romperlas” un poco para que liberen todo su aroma sin perderlo demasiado rápido.
  • Hervimos todas las especias juntas en las seis tazas de agua durante unos 10 minutos, a fuego lento.
  • En el último momento añadimos la leche, el té negro y el azúcar (a gusto de cada uno).
  • Dejaremos que repose unos 5 minutos.
  • Colaremos la mezcla del te Chai y ya lo podemos tomar.

Algunos consejos:
Posiblemente si buscáis otras recetas para elaborar el té Chai las especias pueden variar un poco, eso es debido a, como ya hemos mencionado, la adaptación de la receta según la zona geográfica y la disponibilidad de las especias.

  • Se puede cambiar el té negro por té verde. También puede hacerse sin añadir ningúna clase de té.
  • La leche puede ser tanto de orígen animal (vaca, cabra,..) como de orígen vegetal (soja, almendras, avellanas, arroz, avena...)
  • Los edulcorantes más comunes utilizados en chai en la India son el azúcar de caña o de la savia de los árboles de palmera o de coco. También puede usarse miel, azúcar moreno o cualquier edulcorante que sea de vuestro agrado.
  • Cuanto mayor sea el tiempo de ebullición de las especias, más intenso será el sabor.

Beneficios para la salud
 Chai contiene altos niveles de antioxidantes, que pueden ayudar a reducir el colesterol y la presión arterial. También es útil en casos de gripe, resfriados, problemas digestivos y problemas pulmonares.

GHEE:
El ghee es uno de los alimentos más valiosos del Ayurveda, es un derivado de la leche de vaca, no se le agrega conservadores ni sal, no los necesita, es puro e incorrupto, se le considera un alimento superior con propiedades terapéuticas.
En Ayurveda el ghee es muy apreciado porque favorece el fuego corporal que controla la digestión y la asimilación, y aumenta la presencia de la expresión más sutil del metabolismo, que podría equipararse al sistema inmune; el ghee es excelente para equilibrar la fisiología de todas las personas, aun para las que tienden a subir de peso; en estos casos conviene usarlo con más moderación. Para reducir el exceso de fuego corporal, se recomienda tomar dos cucharaditas de ghee en un vaso de leche caliente por la noche, ya digerida la cena o como desayuno; también actúa como laxante.
En la dieta, el ghee se usa como la mantequilla: para sofreír, untar o en el momento de servir los alimentos a la mesa; sus beneficios son altamente apreciados.

PROPIEDADES DE USO INTERNO:
• Incrementa la memoria, creatividad y la inteligencia
• Incrementa la longevidad, retarda el proceso de envejecimiento.
• Fortalece el organismo.
• Combate las infecciones bacteriológicas y virales.
• Controla el exceso de peso en personas con colesterol alto.
• Mejora la circulación.
• Mejora los estados depresivos psíquicos y orgánicos.
• Fortalece el sistema inmunológico.
• Repara los tejidos dañados.
• Ideal consumo en las etapas del crecimiento.
• Ideal en casos de impotencia y frigidez.
• Muy bueno contra el insomnio.

PROPIEDADES DE USO EXTERNO:
• Cortaduras, heridas.
• Quemaduras.
• Ulceras.
• En los ojos, los limpia y los refresca.
• Masaje en afecciones bronquiales.
• Masaje en pies para descansar.
• Masaje en cuero cabelludo refresca y alivia.
• Cosmética regeneradora de la piel (estrías, erupciones…)
El ghee es uno de los productos culturales que deberían considerarse patrimonio de la humanidad

INGREDIENTES:
  • Mantequilla ½ Kg. o 1 Kg. (al final del proceso queda bastante reducida por ello cuanto más cantidad mejor
  • Una gasa esterilizada (de venta en farmacias)
  • Un colador.
  • Una olla de acero inoxidable o de hierro colado (nunca de aluminio)
  • Un recipiente de vidrio preferentemente con tapa hermética.
  • Una cuchara de madera. 

ELABORACIÓN:

  • Se pone la mantequilla en la olla a fuego lento y se va removiendo para derretirla. Durante todo el proceso se deberá ir removiendo constantemente y evitar que la mantequilla se queme.
  • Cuando empiece a hervir se formará una espuma que se deberá ir retirando.
  • Se mantendrá hirviendo hasta que la mantequilla se haga más líquida y alcance un color dorado. En las paredes de la olla quedará la proteína a medida que se vaya haciendo el ghee y cogerá un color tostado y tendrá un olor a galleta *.
  • Para comprobar que el ghee está hecho se ha de hacer "la prueba del algodón". Se retira la olla del fuego y se coge un trocito de algodón o un bastón de algodón de los oídos. Se moja un poquito el algodón en el ghee y se comprueba directamente en el fuego si chisporrotea. Si ya no chisporrotea es que ya no hay agua y está hecho.
  • Acto seguido se coge la gasa y se pone en el colador, se coloca encima del recipiente de vidrio y se vierte el ghee para que así quede retenida toda la proteína.
  • Se deja enfriar sin tapar y a medida que se va enfriando cogerá consistencia y se solidificará (en verano quedará menos consistente y en invierno quedará completamente frío como la mantequilla aunque la textura siempre será granulada) Se conserva fuera de la nevera durante un año.

CONSEJO:
Se ha de ir con sumo cuidado a partir de que empieza a cambiar el color del ghee, ya que si dejamos que se haga mucho cogería un color demasiado oscuro. Sería un ghee pasado o quemado. Por ello, es recomendable ir probando con el algodón y si no está hecho continuar. De todas maneras si esto ocurre no tirarlo, ya que puede servir como hidratante para la piel.